無善無惡心之體
有善有惡意之動
知善知惡是良知
為善去惡是格物
所謂「無善無惡心之體」，應該溯源到宋明理學的「心」與「性」的關係上。
陸象山說:
在天為性，在人為心。
人心本天性（天命之謂性），天性是天 賦予我的本性，即是「心」。
我的心性是自然的、天賦的，無善惡可言，也絕不帶有「原罪」。「善」、「惡」，都是人的 意念 造作出來的價值觀。
人為的造作，不該用來規範自然物。
此之為「有善有惡意之動」。但是人文社會要發展，大家要過得好，不能不談善惡問題。
人天生就有判斷能力，是為「良知」（心學上的「良知」有其神秘意涵，大約等同於佛教的 空性 與 慈悲心 在人身上的體現），即孟子的「四端之心」、象山的「本心」。
為什麼要「格(分析)物」？就是因為如果光有先天的判斷力，不格物，你知識不夠，還是不能清楚知道什麼真正對大家都好，什麼不好。
要研究了才知道好或不好，然後把好的保留，把不好的去除，即所謂「為善去惡是格物」。
人人都先天具有判斷能力，但是為什麼表現出來的卻不一樣，有人變成善人，有人變成惡人呢？
儒學的說法會告訴你，這是後天習染的問題。比如一個人生為游牧民族的一員，他當然會視掠奪為善，掠奪是對的，不認為那是惡。
因為他所在的環境讓他做出這樣的判斷：不掠奪就無法生存。
而沒有那種環境的人，就視之為惡。生在黑道家庭，就不會認為私藏黑槍，買賣毒品什麼的是壞事，因為他從小是靠這生活的，他的判斷力告訴他，不這樣無法生存。
但沒有這種環境的人，他就不認同，認為這是惡。
隨著知識增加，經驗增長，如果我們把眼光放寬到全人類，就不會被個人 有限的經驗、偏頗的立場 所侷限。我們知道掠奪是不好的，販毒是不好的，這是著眼於全人類的福祉。這擴大眼界，增長知識見聞，就是格物的過程。
